Search Results
217 results found with an empty search
- เบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเบชเบตเบฅเปเบฅเบฐเบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเบเบดเบเบเบด เปเบเบฑเบเปเบซเบเปเบซเปเปเบเบปเปเบฒเปเบเบดเบเบญเบฐเบเบฒเบ เบเบธเบเบฐเบเบด เบงเบดเบเบดเบเบฒเบ เบเบฐเบฃเบปเบ
The Buddha's Words เบญเบฑเบเบเบธเบเบเบฐเบฃเบฐเบเบดเบเบฒเบ เบเบฑเบเบเบฐเบเบฐ-เบชเบฑเบเบเบฐเบเบดเบเบฒเบ เปเป/เปเปเป/เปเปเป Photo by Eric Ward on Unsplash เบเบดเบเบเบธเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบ! เบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบก เป เบเบฐเบเบฒเบฃเบเบตเป; เป เบเบฐเบเบฒเบฃเปเบเบฑเบเบขเปเบฒเบเปเบ? เบเบท: เบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเบเบฒเบ (เบเบฒเบเบดเบเบเบฐเบชเบฐเบเบฑเบ), เบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเปเบเบเบฐเบเบฑเบเบเป (เปเบเบเบฑเบเบเบฐเบชเบฐเบเบฑเบ), เบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเปเบเบฒเบฐเปเบฃเบ (เปเบฃเบเบฑเบเบเบฐเบชเบฐเบเบฑเบ), เบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเบชเบตเบฅ (เบชเบตเบฅเบฑเบเบเบฐเบชเบฐเบเบฑเบ), เบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเบเบดเบเบเบด (เบเบดเบเบเบดเบเบเบฐเบชเบฐเบเบฑเบ), เบเบดเบเบเบธเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบ! เบชเบฑเบเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบเปเบกเบทเปเบญเปเบเบเบเบฒเบเบเบฒเบเปเบ เบเปเบญเบกเบเปเปเปเบเบปเปเบฒเปเบเบดเบเบญเบฐเบเบฒเบ เบเบธเบเบฐเบเบด เบงเบดเบเบดเบเบฒเบ เบเบฐเบฃเบปเบ เปเบเบฒเบฐเปเบซเบเปเบซเปเบเบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเบเบฒเบ เปเบเบฒเบฐเปเบซเบเปเบซเปเบเบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเปเบเบเบฐเบเบฑเบเบเป เบซเบฅเบทเปเบเบฒเบฐเปเบซเบเปเบซเปเบเบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเปเบเบฒเบฐเปเบฃเบ เปเบเปเบชเบฑเบเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบเปเบกเบทเปเบญเปเบเบเบเบฒเบเบเบฒเบเปเบ เบเปเบญเบกเปเบเบปเปเบฒเปเบเบดเบเบญเบฐเบเบฒเบ เบเบธเบเบฐเบเบด เบงเบดเบเบดเบเบฒเบ เบเบฐเบฃเบปเบ เปเบเบฒเบฐเปเบซเบเปเบซเปเบเบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเบชเบตเบฅ เบซเบฅเบทเปเบเบฒเบฐเปเบซเบเปเบซเปเบเบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบกเบเบดเบเบเบด. เบเบดเบเบเบธเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบ! เบเบงเบฒเบกเปเบชเบทเปเบญเบก เป เบเบฐเบเบฒเบฃเบเบตเปเปเบฅ. เบเบดเบเบเบธเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบ! เบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบก เป เบเบฐเบเบฒเบฃเบเบตเป; เป เบเบฐเบเบฒเบฃเปเบเบฑเบเบขเปเบฒเบเปเบ? เบเบท: เบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบกเบเปเบงเบเบเบฒเบ (เบเบฒเบเบดเบชเบฑเบกเบเบฐเบเบฒ), เบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบกเบเปเบงเบเปเบเบเบฐเบเบฑเบเบเป (เปเบเบเบฐเบชเบฑเบกเบเบฐเบเบฒ), เบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบกเบเปเบงเบเบเบงเบฒเบกเบเปเปเบกเบตเปเบฃเบ (เบญเบฒเปเบฃเบเบเบฐเบชเบฑเบกเบเบฐเบเบฒ), เบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบกเบเปเบงเบเบชเบตเบฅ (เบชเบตเบฅเบฐเบชเบฑเบกเบเบฐเบเบฒ), เบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบกเบเปเบงเบเบเบดเบเบเบด (เบเบดเบเบเบดเบชเบฑเบกเบเบฐเบเบฒ), เบเบดเบเบเบธเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบ! เบชเบฑเบเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบเปเบกเบทเปเบญเปเบเบเบเบฒเบเบเบฒเบเปเบ เบเปเบญเบกเบเปเปเปเบเบปเปเบฒเปเบเบดเบเบชเบธเบเบฐเบเบดเปเบฅเบเบชเบงเบฑเบ เปเบเบฒเบฐเปเบซเบเปเบซเปเบเบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบกเบเปเบงเบเบเบฒเบ เปเบเบฒเบฐเปเบซเบเปเบซเปเบเบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบกเบเปเบงเบเปเบเบเบฐเบเบฑเบเบเป เบซเบฅเบทเปเบเบฒเบฐเปเบซเบเปเบซเปเบเบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบกเบเปเบงเบเบเบงเบฒเบกเบเปเปเบกเบตเปเบฃเบ, เปเบเปเบชเบฑเบเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบเปเบกเบทเปเบญเปเบเบเบเบฒเบเบเบฒเบเปเบ เบเปเบญเบกเปเบเบปเปเบฒเปเบเบดเบเบชเบธเบเบฐเบเบดเปเบฅเบเบชเบงเบฑเบ เปเบเบฒเบฐเปเบซเบเปเบซเปเบเบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบกเบเปเบงเบเบชเบตเบฅ เบซเบฅเบทเปเบเบฒเบฐเปเบซเบเปเบซเปเบเบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบกเบเปเบงเบเบเบดเบเบเบด. เบเบดเบเบเบธเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบ! เบเบงเบฒเบกเปเบเบดเบเบเปเบญเบก เป เบเบฐเบเบฒเบฃเบเบตเปเปเบฅ.
- เบเบฑเบกเปเบเบฑเบเบชเบดเปเบเบเบตเปเบเบนเปเปเบเปเบเบฑเบเบฅเบธเบเปเบญเบกเปเบซเบฑเบเปเบญเบ
เบเบฑเปเบเบเบฑเปเบเปเบฅ เบเบฃเบฒเบกเบเปเบเบปเบเปเบถเปเบเปเบเปเปเบเบปเปเบฒเปเบเปเบเบปเปเบฒเบเบฃเบฐเบเบนเปเบกเบตเบเบฃเบฐเบเบฒเบเปเบเบดเบเบเบตเปเบเบฐเบเบฑเบ เปเบเปเบเบฃเบฒเบชเบฑเบเบเบฑเบเบเบฃเบฐเบเบนเปเบกเบตเบเบฃเบฐเบเบฒเบ เบเบฑเบเบเปเบฒเบเบเบฒเบฃเบเบฃเบฒเบชเบฑเบเบเปเปเบซเปเบฃเบฐเบเบถเบเปเบเบดเบเบเบฑเบเปเบเปเบฅเปเบง เบเบถเปเบเบเบฑเปเบเปเบเบเบตเปเบเบงเบเบชเปเบงเบเบเปเบฒเบเปเบถเปเบ เบเบฑเบเปเบฅเปเบงเปเบเปเบเบนเบฅเบเบฒเบกเบเบฃเบฐเบเบนเปเบกเบตเบเบฃเบฐเบเบฒเบเบงเปเบฒ: เบเปเบฒเปเบเปเบเบฃเบฐเปเบเบเบปเบกเบเบนเปเบเบฐเปเบฃเบตเบ! เบเบฃเบฐเบญเบปเบเบเปเบเปเบญเบกเบเบฃเบฑเบชเบงเปเบฒ โเบเบฑเบกเบญเบฑเบเบเบนเปเปเบเปเบเบฑเบเบฅเบธเบเปเบญเบกเปเบซเบฑเบเปเบญเบ, เบเบฑเบกเบญเบฑเบเบเบนเปเปเบเปเบเบฑเบเบฅเบธเบเปเบญเบกเปเบซเบฑเบเปเบญเบ เบเบฑเปเบเบเบตเปโ เบเปเบฒเปเบเปเบเบฃเบฐเบญเบปเบเบเปเบเบนเปเบเบฐเปเบฃเบตเบ! เบเปเบงเบเปเบซเบเบเบฝเบเปเบเบปเปเบฒเปเบเปเป เบเบฑเบกเบเบถเปเบเปเบเบฑเบเบชเบดเปเบเบเบตเปเบเบนเปเปเบเปเบเบฑเบเบฅเบธเบเปเบญเบกเปเบซเบฑเบเปเบญเบ, เบเปเปเบเบฐเบเบญเบเบเปเบงเบเบเบฒเบฅ, เบเบงเบเบฎเบฝเบเปเบซเปเบกเบฒเปเบเบดเปเบ, เบเบงเบเบเปเบญเบกเปเบเบปเปเบฒเบกเบฒ, เบญเบฑเบเบงเบดเบเบเบนเบเบปเบเบเปเบญเบกเบฎเบนเปเปเบเปเบชเบฐเปเบเบฒเบฐเบเบปเบ? เบเบฃเบฐเบเบนเปเบกเบตเบเบฃเบฐเบเบฒเบเบเบฃเบฑเบชเบเบญเบเบงเปเบฒ: เบเบฃเบฒเบกเบเป! เบเบธเบเบเบปเบฅเบเบนเปเบเบณเบเบฑเบ เบเบทเบเบฃเบฒเบเบฐเบเบญเบเบเบณเปเบฅเปเบง เบกเบตเบเบดเบเบญเบฑเบเบฃเบฒเบเบฐเบเบธเปเบกเบฃเบธเบกเปเบฅเปเบง เบเปเบญเบกเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบเป, เบเปเบญเบกเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเบญเบทเปเบเปเบเป, เบเปเบญเบกเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบฅเบฐเบเบปเบเบญเบทเปเบเบเบฑเบเบชเบญเบเบเปเบฒเบเปเบเป, เบเปเบญเบกเบชเปเบงเบตเบเบเบธเบเบเปเปเบเบกเบฐเบเบฑเบชเบญเบฑเบเปเบเบฑเบเปเบเปเบเบเบฒเบเบเบดเบเปเบเป เปเบกเบทเปเบญเบฅเบฐเบฃเบฒเบเบฐเปเบเปเปเบเบฑเบเบเบฒเบเปเบฅเปเบง เบเปเบญเบกเบเปเปเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบฅเบตเบ, เบเปเบญเบกเบเปเปเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเบญเบทเปเบ, เบเปเบญเบกเบเปเปเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบฅเบฐเบเบปเบเบญเบทเปเบเบเบฑเบเบชเบญเบเบเปเบฒเบ, เบเปเบญเบกเบเปเปเบชเปเบงเบตเบเบเบธเบเบเปเปเบเบกเบฐเบเบฑเบชเบญเบฑเบเปเบเบฑเบเปเบเปเบเบเบฒเบเบเบดเบเบเปเบงเบ. เบเบฃเบฒเบกเบเป เบเปเบงเบเปเบซเบเบเบฑเปเบเบเบตเปเบเปเบฒเบงเบกเบฒเบเบตเปเปเบฅ เบเบฑเบกเบเบถเปเบเปเบเบฑเบเบชเบดเปเบเบเบตเปเบเบนเปเปเบเปเบเบฑเบเบฅเบธเบเปเบญเบกเปเบซเบฑเบเปเบญเบ, เบเปเปเบเบฐเบเบญเบเบเปเบงเบเบเบฒเบฅ, เบเบงเบเบฎเบฝเบเปเบซเปเบกเบฒเปเบเบดเปเบ, เบเบงเบเบเปเบญเบกเปเบเบปเปเบฒเบกเบฒ, เบญเบฑเบเบงเบดเบเบเบนเบเบปเบเบเปเบญเบกเบฎเบนเปเปเบเปเบชเบฐเปเบเบฒเบฐเบเบปเบ. เบเบฃเบฒเบกเบเป! เบเบธเบเบเบปเบฅเบเบนเปเบกเบตเปเบเบชเบฐ เบเบทเบเปเบเบชเบฐเบเบญเบเบเบณเปเบฅเปเบง เบกเบตเบเบดเบเบญเบฑเบเปเบเบชเบฐเบเบธเปเบกเบฃเบธเบกเปเบฅเปเบง เบเปเบญเบกเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบเป, เบเปเบญเบกเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเบญเบทเปเบเปเบเป, เบเปเบญเบกเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบฅเบฐเบเบปเบเบญเบทเปเบเบเบฑเบเบชเบญเบเบเปเบฒเบเปเบเป, เบเปเบญเบกเบชเปเบงเบตเบเบเบธเบเบเปเปเบเบกเบฐเบเบฑเบชเบญเบฑเบเปเบเบฑเบเปเบเปเบเบเบฒเบเบเบดเบเปเบเป เปเบกเบทเปเบญเบฅเบฐเปเบเบชเบฐเปเบเปเปเบเบฑเบเบเบฒเบเปเบฅเปเบง เบเปเบญเบกเบเปเปเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบฅเบตเบ, เบเปเบญเบกเบเปเปเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเบญเบทเปเบ, เบเปเบญเบกเบเปเปเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบฅเบฐเบเบปเบเบญเบทเปเบเบเบฑเบเบชเบญเบเบเปเบฒเบ, เบเปเบญเบกเบเปเปเบชเปเบงเบตเบเบเบธเบเบเปเปเบเบกเบฐเบเบฑเบชเบญเบฑเบเปเบเบฑเบเปเบเปเบเบเบฒเบเบเบดเบเบเปเบงเบ. เบเบฃเบฒเบกเบเป เบเปเบงเบเปเบซเบเบเบฑเปเบเบเบตเปเบเปเบฒเบงเบกเบฒเบเบตเปเปเบฅ เบเบฑเบกเบเบถเปเบเปเบเบฑเบเบชเบดเปเบเบเบตเปเบเบนเปเปเบเปเบเบฑเบเบฅเบธเบเปเบญเบกเปเบซเบฑเบเปเบญเบ, เบเปเปเบเบฐเบเบญเบเบเปเบงเบเบเบฒเบฅ, เบเบงเบเบฎเบฝเบเปเบซเปเบกเบฒเปเบเบดเปเบ, เบเบงเบเบเปเบญเบกเปเบเบปเปเบฒเบกเบฒ, เบญเบฑเบเบงเบดเบเบเบนเบเบปเบเบเปเบญเบกเบฎเบนเปเปเบเปเบชเบฐเปเบเบฒเบฐเบเบปเบ. เบเบฃเบฒเบกเบเป! เบเบธเบเบเบปเบฅเบเบนเปเบกเบตเปเบกเบซเบฐ เบเบทเบเปเบกเบซเบฐเบเบญเบเบเบณเปเบฅเปเบง เบกเบตเบเบดเบเบญเบฑเบเปเบกเบซเบฐเบเบธเปเบกเบฃเบธเบกเปเบฅเปเบง เบเปเบญเบกเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบเป, เบเปเบญเบกเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเบญเบทเปเบเปเบเป, เบเปเบญเบกเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบฅเบฐเบเบปเบเบญเบทเปเบเบเบฑเบเบชเบญเบเบเปเบฒเบเปเบเป, เบเปเบญเบกเบชเปเบงเบตเบเบเบธเบเบเปเปเบเบกเบฐเบเบฑเบชเบญเบฑเบเปเบเบฑเบเปเบเปเบเบเบฒเบเบเบดเบเปเบเป เปเบกเบทเปเบญเบฅเบฐเปเบกเบซเบฐเปเบเปเปเบเบฑเบเบเบฒเบเปเบฅเปเบง เบเปเบญเบกเบเปเปเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบฅเบตเบ, เบเปเบญเบกเบเปเปเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเบญเบทเปเบ, เบเปเบญเบกเบเปเปเบเบดเบเปเบเบทเปเบญเบเบฝเบเบเบฝเบเบเบปเบเปเบญเบเปเบฅเบฐเบเบปเบเบญเบทเปเบเบเบฑเบเบชเบญเบเบเปเบฒเบ, เบเปเบญเบกเบเปเปเบชเปเบงเบตเบเบเบธเบเบเปเปเบเบกเบฐเบเบฑเบชเบญเบฑเบเปเบเบฑเบเปเบเปเบเบเบฒเบเบเบดเบเบเปเบงเบ. เบเบฃเบฒเบกเบเป เบเปเบงเบเปเบซเบเบเบฑเปเบเบเบตเปเบเปเบฒเบงเบกเบฒเบเบตเปเปเบฅ เบเบฑเบกเบเบถเปเบเปเบเบฑเบเบชเบดเปเบเบเบตเปเบเบนเปเปเบเปเบเบฑเบเบฅเบธเบเปเบญเบกเปเบซเบฑเบเปเบญเบ, เบเปเปเบเบฐเบเบญเบเบเปเบงเบเบเบฒเบฅ, เบเบงเบเบฎเบฝเบเปเบซเปเบกเบฒเปเบเบดเปเบ, เบเบงเบเบเปเบญเบกเปเบเบปเปเบฒเบกเบฒ, เบญเบฑเบเบงเบดเบเบเบนเบเบปเบเบเปเบญเบกเบฎเบนเปเปเบเปเบชเบฐเปเบเบฒเบฐเบเบปเบ. เบเบฃเบฒเบกเบเปเบเบฑเปเบเบเบฃเบฒเบเบเบนเบฅเบงเปเบฒ เบเปเบฒเปเบเปเบเบฃเบฐเปเบเบเบปเบกเบเบนเปเบเบฐเปเบฃเบตเบ! เบเบฒเบชเบดเบเบเบญเบเบเบฃเบฐเบญเบปเบเบเปเปเบเปเบกเปเบเปเบเบซเบฅเบฒเบ, เบเปเบฒเปเบเปเบเบฃเบฐเปเบเบเบปเบกเบเบนเปเบเบฐเปเบฃเบตเบ เบเบฒเบชเบดเบเบเบญเบเบเบฃเบฐเบญเบปเบเบเปเปเบเปเบกเปเบเปเบเบซเบฅเบฒเบ, เบเบฃเบฐเบญเบปเบเบเปเบเบปเบเบเบฐเบเบฒเบชเบเบฑเบกเปเบเบเบญเบฐเปเบเบเบเบฐเบฃเบดเบเบฒเบ เบเบฝเบเปเปเบทเบญเบเบซเบเบฒเบเบเบญเบเบเบตเปเบเบงเปเบณ เปเบเบตเบเบเบญเบเบเบตเปเบเบดเบ เบเบญเบเบเบฒเบเปเบเปเบเบปเบเบซเบฅเบปเบเบเบฒเบ เบซเบฅเบทเบชเปเบญเบเบเบฐเบเบตเบเปเบงเปเปเบเบเบตเปเบกเบทเบ เบเปเบงเบเบซเบงเบฑเบเบงเปเบฒ เบเบปเบเบกเบตเบเบฑเบเบเบธเบเบฑเบเปเบซเบฑเบเบฃเบนเบเปเบเป เบชเบฑเบเบเบฑเปเบ. เบเปเบฒเปเบเปเบเบฃเบฐเปเบเบเบปเบกเบเบนเปเบเบฐเปเบฃเบตเบ เบเปเบฒเบเปเบญเบเบเปเปเบเบดเบเบเบฃเบฐเบเบนเปเบกเบตเบเบฃเบฐเบเบฒเบ เบเบฑเบเบเบฑเบเบเบฃเบฐเบเบฑเบกเปเบฅเบฐเบเบฃเบฐเบเบดเบเบเบธเบชเบปเบเบเปเปเบเบฑเบเบชเบฐเบฃเบฐเบเบฐ เบเปเบเบฃเบฐเบญเบปเบเบเปเบเบปเปเบเบเบปเบเบเบณเบเปเบฒเบเปเบญเบเบงเปเบฒ เปเบเบฑเบเบญเบธเบเบฒเบชเบปเบเบเบนเปเปเบเบดเบเบชเบฐเบฃเบฐเบเบฐเบเบฅเบญเบเบเบตเบงเบดเบเบเบฑเปเบเปเบเปเบงเบฑเบเบเบตเปเปเบเบฑเบเบเบปเปเบเปเบ. เบญเบฑเบเบเบธเบเบเบฃเบฐเบเบดเบเบฒเบ เปเบญเบ-เบเบธเบ-เบเบดเบเบฐเบเบดเบเบฒเบ เปเป/เปเปเป-เปเปเป/เปเปเป
- เปเบกเบทเปเบญเบเปเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก เบเบฑเบเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบเบเปเปเบเบตเบเบเบถเปเบ
เบเบดเบเบเบธเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบ! เบชเบกเบฑเบเปเบ เบเบฃเบฐเบฃเบฒเบเบฒเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเปเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก เบชเบกเบฑเบเบเบฑเปเบ เปเบกเปเบเปเบเปเบเบงเบเบเปเบฒเบฃเบฒเบเบฐเบเบฒเบฃเบเปเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเปเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก เปเบกเบทเปเบญเบเบงเบเบเปเบฒเบฃเบฒเบเบฐเบเบฒเบฃเบเปเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก เบชเบกเบฑเบเบเบฑเปเบ เบเบฃเบฒเบกเปเบฅเบฐเบเบฐเบซเบฐเบเปเบเบตเบเปเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเปเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก เปเบกเบทเปเบญเบเบฃเบฒเบกเปเบฅเบฐเบเบฐเบซเบฐเบเปเบเบตเบเปเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก เบชเบกเบฑเบเบเบฑเปเบ เบเบฒเบงเบเปเบฒเบ เบเบฒเบงเบเบปเบเบเบปเบเบเปเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเปเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก, เบเบงเบเบเบฑเบเบเปเปเบฅเบฐเบเบงเบเบญเบฒเบเบดเบเบเปเบญเบกเปเบนเบเบงเบฝเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบกเบทเปเบญเบเบงเบเบเบฑเบเบเปเปเบฅเบฐเบเบงเบเบญเบฒเบเบดเบเปเบนเบเบงเบฝเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบนเปเบเบฒเบงเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบเบเปเบเปเบญเบกเปเบนเบเบงเบฝเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบกเบทเปเบญเปเบนเปเบเบฒเบงเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบเปเบนเบเบงเบฝเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบเบทเบญเบเปเบถเปเบเปเบฅเบฐเปเบเบดเปเบเปเบเบทเบญเบเบเปเปเบนเบเบงเบฝเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบกเบทเปเบญเปเบเบทเบญเบเปเบถเปเบเปเบฅเบฐเปเบเบดเปเบเปเบเบทเบญเบเปเบนเบเบงเบฝเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เบฅเบฐเบเบนเปเบฅเบฐเบเบตเบเปเปเบนเบเบงเบฝเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบกเบทเปเบญเบฅเบฐเบเบนเปเบฅเบฐเบเบตเปเบนเบเบงเบฝเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เบฅเบปเบกเบเปเบญเบกเบเบฑเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบกเบทเปเบญเบฅเบปเบกเบเบฑเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เบฅเบปเบกเบเปเบเบฑเบเปเบเบเบดเบเบเบฒเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เบเปเบญเบกเบเบฑเบเบงเบฝเบเปเบ เปเบกเบทเปเบญเบฅเบปเบกเบเบฑเบเปเบเบเบดเบเบเบฒเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เบเบฑเบเบงเบฝเบเปเบ เปเบเบงเบฐเบเบฒเบเปเบเบณเปเบฃเบตเบ เปเบกเบทเปเบญเปเบเบงเบฐเบเบฒเบเบณเปเบฃเบตเบ เบเบปเบเบเปเบญเบกเบเปเปเบเบปเบเบเปเบญเบเบเบฒเบกเบฅเบฐเบเบนเบเบฒเบฅ เปเบกเบทเปเบญเบเบปเบเบเปเปเบเบปเบเบเปเบญเบเบเบฒเบกเบฅเบฐเบเบนเบเบฒเบฅ เปเบเบปเปเบฒเบเปเบฒเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบเบเปเบญเบกเบชเบธเบเบเปเปเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต. เบเบดเบเบเบธเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบ! เบกเบฐเบเบธเบชเบเบนเปเบเปเบฃเบดเปเบเบเปเบเบปเปเบฒเบเบตเปเบเปเปเบชเบธเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบตเบเบฑเบ เบเปเบญเบกเปเบเบฑเบเบเบนเปเบกเบตเบญเบฒเบเบธเปเปเบญเบ เบกเบตเบเบดเบงเบเบฑเบเบเบฒเบก เบกเบตเบเบณเบฅเบฑเบเปเปเบญเบ เบกเบตเบญเบฒเบเบฒเบเบซเบฅเบฒเบ. เบเบดเบเบเบธเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบ! เบชเบกเบฑเบเปเบ เบเบฃเบฐเบฃเบฒเบเบฒเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก เบชเบกเบฑเบเบเบฑเปเบ เปเบกเปเบเปเบเปเบเบงเบเบเปเบฒเบฃเบฒเบเบฐเบเบฒเบฃเบเปเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก เปเบกเบทเปเบญเบเบงเบเบเปเบฒเบฃเบฒเบเบฐเบเบฒเบฃเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก เบชเบกเบฑเบเบเบฑเปเบ เบเบฃเบฒเบกเปเบฅเบฐเบเบฐเบซเบฐเบเปเบเบตเบเปเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก เปเบกเบทเปเบญเบเบฃเบฒเบกเปเบฅเบฐเบเบฐเบซเบฐเบเปเบเบตเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก เบชเบกเบฑเบเบเบฑเปเบ เบเบฒเบงเบเปเบฒเบ เบเบฒเบงเบเบปเบเบเบปเบเบเปเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก, เบเบงเบเบเบฑเบเบเปเปเบฅเบฐเบเบงเบเบญเบฒเบเบดเบเบเปเบเปเบญเบกเปเบนเบเบงเบฝเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบกเบทเปเบญเบเบงเบเบเบฑเบเบเปเปเบฅเบฐเบเบงเบเบญเบฒเบเบดเบเปเบนเบเบงเบฝเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบนเปเบเบฒเบงเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบเบเปเบเปเบญเบก เปเบนเบเบงเบฝเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบกเบทเปเบญเปเบนเปเบเบฒเบงเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบเปเบนเบเบงเบฝเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบเบทเบญเบเปเบถเปเบเปเบฅเบฐเปเบเบดเปเบเปเบเบทเบญเบเบเปเปเบนเบเบงเบฝเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบกเบทเปเบญเปเบเบทเบญเบเปเบถเปเบเปเบฅเบฐเปเบเบดเปเบเปเบเบทเบญเบเปเบนเบเบงเบฝเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เบฅเบฐเบเบนเปเบฅเบฐเบเบตเบเปเปเบนเบเบงเบฝเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบกเบทเปเบญเบฅเบฐเบเบนเปเบฅเบฐเบเบตเปเบนเบเบงเบฝเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เบฅเบปเบกเบเปเบญเบกเบเบฑเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบกเบทเปเบญเบฅเบปเบกเบเบฑเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เบฅเบปเบกเบเปเบเบฑเบเปเบเบเบทเบเบเบฒเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบกเบทเปเบญเบฅเบปเบกเบเบฑเบเปเบเบเบทเบเบเบฒเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบต เปเบเบงเบฐเบเบฒเบเปเบญเบกเบเปเปเบเบณเปเบฃเบตเบ เปเบกเบทเปเบญเปเบเบงเบฐเบเบฒเบเปเปเบเบณเปเบฃเบตเบ เบเบปเบเบเปเบญเบกเบเบปเบเบเปเบญเบเบเบฒเบกเบฅเบฐเบเบนเบเบฒเบฅ เปเบกเบทเปเบญเบเบปเบเบเบปเบเบเปเบญเบเบเบฒเบกเบฅเบฐเบเบนเบเบฒเบฅ เปเบเบปเปเบฒเบเปเบฒเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบเบเปเบญเบกเบชเบธเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบตเบเบฑเบ. เบเบดเบเบเบธเบเบฑเบเบซเบฅเบฒเบ! เบกเบฐเบเบธเบชเบเบนเปเบเปเบฃเบดเปเบเบเปเบเบปเปเบฒเบเบตเปเบชเบธเบเบชเบฐเปเปเบณเบชเบฐเปเปเบตเบเบฑเบ เบเปเบญเบกเปเบเบฑเบเบเบนเปเบกเบตเบญเบฒเบเบธเบเบทเบ เบกเบตเบเบดเบงเบเบฑเบเบเบต เบกเบตเบเบณเบฅเบฑเบ เบกเบตเบญเบฒเบเบฒเบเปเปเบญเบ. เปเบกเบทเปเบญเบเบนเบเบเบปเบงเบเปเบฒเบกเบเปเบณเปเบ เบเปเบฒเบเบปเบงเบเบนเปเบเบณเบเบนเบเปเบเบเบปเบ เบเบปเบงเปเบซเบฅเบปเปเบฒเบเบฑเปเบเบเปเบญเบกเบฅเบญเบเปเบเบเบปเบเบเบฑเบเปเบปเบ เบชเบฑเบเปเบ; เปเบเปเบนเปเบกเบฐเบเบธเบชเบเปเบชเบฑเบเบเบฑเปเบ เบเบนเปเปเบเปเบเปเบฎเบฑเบเบชเบปเบกเบกเบธเบเปเบซเปเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเบณ เบเปเบฒเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเบฐเบเบถเบเบญเบฐเบเบฑเบก เบเบฐเบเบฒเบเบปเบเปเบซเบฅเบปเปเบฒเบเบฑเปเบเบเปเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเบฐเบเบถเบเบญเบฐเบเบฑเบก เปเบงเปเบเปเบเบงเปเบเบเบฑเบเบกเบงเบเบเปเบเบฐเบเบฐเบชเบปเบเบเบฑเบเบเบงเบฒเบกเบเบธเบเบเป เปเบกเบทเปเบญ เบเบฃเบฐเบฃเบฒเบเบฒเบเปเปเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก. เปเบกเบทเปเบญเบเบนเบเบเบปเบงเบเปเบฒเบกเบเปเบณเปเบ เบเปเบฒเบเบปเบงเบเบนเปเบเบณเบเบนเบเปเบเบเบปเบ เบเบปเบงเปเบซเบฅเบปเปเบฒเบเบฑเปเบเบเปเบญเบกเบฅเบญเบเปเบเบเบปเบเบเบฑเบเปเบปเบ เบชเบฑเบเปเบ; เปเบเปเบนเปเบกเบฐเบเบธเบชเบเปเบชเบฑเบเบเบฑเปเบ เบเบนเปเปเบเปเบเปเบฎเบฑเบเบชเบปเบกเบกเบธเบเปเบซเปเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเบณ เบเปเบฒเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเบฐเบเบถเบเบเบฑเบก เบเบฐเบเบฒเบเบปเบเปเบซเบฅเบปเปเบฒเบเบฑเปเบเบเปเปเบเบฑเบเบเบนเปเบเบฐเบเบถเบเบเบฑเบก เปเบงเปเบเปเบเบงเปเบเบเบฑเบเบกเบงเบเบเปเบเบฐเบเบฐเบชเบปเบเบเบฑเบเบเบงเบฒเบกเบชเบธเบ เปเบกเบทเปเบญเบเบฃเบฐเบฃเบฒเบเบฒเบเบฑเปเบเบขเบนเปเปเบเบเบฑเบก. โAt a time when kings are unprincipled, royal officials become unprincipled. When royal officials are unprincipled, brahmins and householders become unprincipled. When brahmins and householders are unprincipled, the people of town and country become unprincipled. When the people of town and country are unprincipled, the courses of the moon and sun become erratic. โฆ the courses of the stars and constellations โฆ the days and nights โฆ the months and fortnights โฆ the seasons and years become erratic. โฆ the blowing of the winds becomes erratic and chaotic. โฆ the deities are angered. โฆ the heavens donโt provide enough rain. โฆ the crops ripen erratically. When people eat crops that have ripened erratically, they become short-lived, ugly, weak, and sickly. At a time when kings are principled, royal officials become principled. โฆ brahmins and householders โฆ people of town and country become principled. When the people of town and country are principled, the courses of the sun and moon become regular. โฆ the stars and constellations โฆ the days and nights โฆ the months and fortnights โฆ the seasons and years become regular. โฆ the blowing of the winds becomes regular and orderly. โฆ the deities are not angered โฆ โฆ the heavens provide plenty of rain. When the heavens provide plenty of rain, the crops ripen well. When people eat crops that have ripened well, they become long-lived, beautiful, strong, and healthy. When cattle ford a river, if the bull goes off course, they all go off course, because their leader is off course. So it is for humans: when the one deemed chief behaves badly, what do you expect the rest to do? The whole country sleeps badly, when the king is unprincipled. When cattle ford a river, if the bull goes straight, they all go straight, because their leader is straight. So it is for humans: when the one deemed chief does the right thing, what do you expect the rest to do? The whole country sleeps at ease, when the king is just.โ เบญเบฑเบเบเบธเบเบเบฐเบฃเบฐเบเบดเบเบฒเบ เบเบฐเบเบธเบธเบเบเบฐเบเบดเบเบฒเบ เปเป/เปเป-เปเป/เปเป Adhammikasutta AN 4.70 https://suttacentral.net/an4.70
- The Four Types of Individuals Are to Be Found Existing in the World
โMonks, these four types of individuals are to be found existing in the world. Which four? The one who practices for his own benefit but not for that of others. The one who practices for the benefit of others but not for his own. The one who practices neither for his own benefit nor for that of others. The one who practices for his own benefit and for that of others. โAnd how is one an individual who practices for his own benefit but not for that of others? There is the case where a certain individual himself abstains from the taking of life but doesnโt encourage others in undertaking abstinence from the taking of life. He himself abstains from stealing but doesnโt encourage others in undertaking abstinence from stealing. He himself abstains from sexual misconduct but doesnโt encourage others in undertaking abstinence from sexual misconduct. He himself abstains from lying but doesnโt encourage others in undertaking abstinence from lying. He himself abstains from intoxicants that cause heedlessness but doesnโt encourage others in undertaking abstinence from intoxicants that cause heedlessness. Such is the individual who practices for his own benefit but not for that of others. โAnd how is one an individual who practices for the benefit of others but not for his own? There is the case where a certain individual himself doesnโt abstain from the taking of life but encourages others in undertaking abstinence from the taking of life. He himself doesnโt abstain from stealing but encourages others in undertaking abstinence from stealing. He himself doesnโt abstain from sexual misconduct but encourages others in undertaking abstinence from sexual misconduct. He himself doesnโt abstain from lying but encourages others in undertaking abstinence from lying. He himself doesnโt abstain from intoxicants that cause heedlessness but encourages others in undertaking abstinence from intoxicants that cause heedlessness. Such is the individual who practices for the benefit of others but not for his own. โAnd how is one an individual who practices neither for his own benefit nor for that of others? There is the case where a certain individual himself doesnโt abstain from the taking of life and doesnโt encourage others in undertaking abstinence from the taking of life. He himself doesnโt abstain from stealing and doesnโt encourage others in undertaking abstinence from stealing. He himself doesnโt abstain from sexual misconduct and doesnโt encourage others in undertaking abstinence from sexual misconduct. He himself doesnโt abstain from lying and doesnโt encourage others in undertaking abstinence from lying. He himself doesnโt abstain from intoxicants that cause heedlessness and doesnโt encourage others in undertaking abstinence from intoxicants that cause heedlessness. Such is the individual who practices neither for his own benefit nor for that of others. โAnd how is one an individual who practices for his own benefit and for that of others? There is the case where a certain individual himself abstains from the taking of life and encourages others in undertaking abstinence from the taking of life. He himself abstains from stealing and encourages others in undertaking abstinence from stealing. He himself abstains from sexual misconduct and encourages others in undertaking abstinence from sexual misconduct. He himself abstains from lying and encourages others in undertaking abstinence from lying. He himself abstains from intoxicants that cause heedlessness and encourages others in undertaking abstinence from intoxicants that cause heedlessness. Such is the individual who practices for his own benefit and for that of others. โThese are the four types of individuals to be found existing in the world.โ Sikkhฤpadasutta AN 4.99 https://suttacentral.net/an4.99
- Four Foremost Kinds of confidence
โBhikkhus, there are these four foremost kinds of confidence. What four? (1) โTo whatever extent there are beings, whether footless or with two feet, four feet, or many feet, whether having form or formless, whether percipient or non-percipient, or neither percipient nor non-percipient, the Tathฤgata, the Arahant, the Perfectly Enlightened One is declared the foremost among them. Those who have confidence in the Buddha have confidence in the foremost, and for those who have confidence in the foremost, the result is foremost. (2) โTo whatever extent there are phenomena that are conditioned, the noble eightfold path is declared the foremost among them. Those who have confidence in the noble eightfold path have confidence in the foremost, and for those who have confidence in the foremost, the result is foremost. (3) โTo whatever extent there are phenomena conditioned or unconditioned, dispassion is declared the foremost among them, that is, the crushing of pride, the removal of thirst, the uprooting of attachment, the termination of the round, the destruction of craving, dispassion, cessation, nibbฤna. Those who have confidence in the Dhamma have confidence in the foremost, and for those who have confidence in the foremost, the result is foremost. (4) โTo whatever extent there are Saแน ghas or groups, the Saแน gha of the Tathฤgataโs disciples is declared the foremost among them, that is, the four pairs of persons, the eight types of individualsโthis Saแน gha of the Blessed Oneโs disciples is worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, the unsurpassed field of merit for the world. Those who have confidence in the Saแน gha have confidence in the foremost, and for those who have confidence in the foremost, the result is foremost. โThese are the four foremost kinds of confidence.โ For those confident in regard to the foremost, knowing the foremost Dhamma, confident in the Buddhaโthe foremostโ unsurpassed, worthy of offerings; for those confident in the foremost Dhamma, in the blissful peace of dispassion; for those confident in the foremost Saแน gha, the unsurpassed field of merit; for those giving gifts to the foremost, the foremost kind of merit increases: the foremost life span, beauty, and glory, good reputation, happiness, and strength. The wise one who gives to the foremost, concentrated upon the foremost Dhamma, having become a deva or a human being, rejoices, having attained the foremost. Aggappasฤdasutta AN 4.34 https://suttacentral.net/an4.34
- The Benefits of Training
โMendicants, this spiritual life is lived with training as its benefit, with wisdom as its overseer, with freedom as its core, and with mindfulness as its ruler. And how is training its benefit? Firstly, I laid down for my disciples the training that deals with supplementary regulations in order to inspire confidence in those without it and to increase confidence in those who have it. They undertake whatever supplementary regulations I have laid down, keeping them unbroken, impeccable, spotless, and unmarred. Furthermore, I laid down for my disciples the training that deals with the fundamentals of the spiritual life in order to rightly end suffering in every way. They undertake whatever training that deals with the fundamentals of the spiritual life I have laid down, keeping it unbroken, impeccable, spotless, and unmarred. Thatโs how training is its benefit. And how is wisdom its overseer? I taught the Dhamma to my disciples in order to rightly end suffering in every way. They examine with wisdom any teachings I taught them. Thatโs how wisdom is its overseer. And how is freedom its core? I taught the Dhamma to my disciples in order to rightly end suffering in every way. They experience through freedom any teachings I taught them. Thatโs how freedom is its core. And how is mindfulness its ruler? Mindfulness is well established in oneself: โIn this way Iโll fulfill the training dealing with supplementary regulations, or support with wisdom in every situation the training dealing with supplementary regulations Iโve already fulfilled.โ Mindfulness is well established in oneself: โIn this way Iโll fulfill the training dealing with the fundamentals of the spiritual life, or support with wisdom in every situation the training dealing with the fundamentals of the spiritual life Iโve already fulfilled.โ Mindfulness is well established in oneself: โIn this way Iโll examine with wisdom the teaching that I havenโt yet examined, or support with wisdom in every situation the teaching Iโve already examined.โ Mindfulness is well established in oneself: โIn this way Iโll experience through freedom the teaching that I havenโt yet experienced, or support with wisdom in every situation the teaching Iโve already experienced.โ Thatโs how mindfulness is its ruler. โThis spiritual life is lived with training as its benefit, with wisdom as its overseer, with freedom as its core, and with mindfulness as its ruler.โ Thatโs what I said, and this is why I said it.โ SikkhฤnisaแนsasuttaAN 4.245 https://suttacentral.net/an4.245
- The Buddha teaches Pasenadi of four kinds of person, going from dark to dark...
At Sฤvatthฤซ. Then King Pasenadi of Kosala went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him: โGreat king, these four people are found in the world. What four? The dark bound for darkness, the dark bound for light, the light bound for darkness, and the light bound for light. And how is a person dark and bound for darkness? Itโs when some person is reborn in a low familyโa family of outcastes, bamboo-workers, hunters, chariot-makers, or waste-collectorsโpoor, with little to eat or drink, where life is tough, and food and shelter are hard to find. And theyโre ugly, unsightly, deformed, sicklyโone-eyed, crippled, lame, or half-paralyzed. They donโt get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, perfumes, and makeup; or bed, house, and lighting. And they do bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, theyโre reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. This person is like someone who goes from darkness to darkness, from blackness to blackness, from bloodstain to bloodstain. Thatโs how a person is dark and bound for darkness. And how is a person dark and bound for light? Itโs when some person is reborn in a low familyโa family of outcastes, bamboo-workers, hunters, chariot-makers, or waste-collectorsโpoor, with little to eat or drink, where life is tough, and food and shelter are hard to find. And theyโre ugly, unsightly, deformed, sicklyโone-eyed, crippled, lame, or half-paralyzed. They donโt get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, perfumes, and makeup; or bed, house, and lighting. But they do good things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, theyโre reborn in a good place, a heavenly realm. This person is like someone who ascends from the ground to a couch; from a couch to horseback; from horseback to an elephant; and from an elephant to a stilt longhouse. Thatโs how a person is dark and bound for light. And how is a person light and bound for darkness? Itโs when some person is reborn in an eminent familyโa well-to-do family of aristocrats, brahmins, or householdersโrich, affluent, and wealthy, with lots of gold and silver, lots of property and assets, and lots of money and grain. And theyโre attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty. They get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, perfumes, and makeup; and bed, house, and lighting. But they do bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, theyโre reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. This person is like someone who descends from a stilt longhouse to an elephant; from an elephant to horseback; from horseback to a couch; and from a couch to the ground; and from the ground they enter darkness. Thatโs how a person is light and bound for darkness. And how is a person light and bound for light? Itโs when some person is reborn in an eminent familyโa well-to-do family of aristocrats, brahmins, or householdersโrich, affluent, and wealthy, with lots of gold and silver, lots of property and assets, and lots of money and grain. And theyโre attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty. They get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, perfumes, and makeup; and bed, house, and lighting. And they do good things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, theyโre reborn in a good place, a heavenly realm. This person is like someone who shifts from one couch to another; from the back of one horse to another; from one elephant to another; or from one stilt longhouse to another. Thatโs how a person is light and bound for light. These are the four people found in the world.โ That is what the Buddha said. โฆ โO king, some people are poor, faithless and stingy. Miserly, with bad intentions, they lack regard, they have wrong view. They abuse and insult ascetics and brahmins and other renunciates. Theyโre nihilists and bullies, who prevent others from giving food to beggars. O king, ruler of the people: when such people die they fall into the terrible hellโ from darkness theyโre bound for darkness. O king, some people are poor, but faithful and not stingy. They give with best of intentions, that peaceful-hearted person. They rise for and bow to ascetics and brahmins and other nomads. Training in moral conduct, they donโt prevent others from giving food to beggars. O king, ruler of the people: when such people die they go to the heaven of the Three and Thirtyโ from darkness theyโre bound for light. O king, some people are rich, but faithless and stingy. Miserly, with bad intentions, they lack regard, they have wrong view. They abuse and insult ascetics and brahmins and other nomads Theyโre nihilists and bullies, who prevent others from giving food to beggars. O king, ruler of the people: when such people die they fall into the terrible hellโ from light theyโre bound for darkness. O king, some people are rich, faithful and not stingy. They give with best of intentions, that peaceful-hearted person. They rise for and bow to ascetics and brahmins and other renunciates. Training in moral conduct, they donโt prevent others from giving food to beggars. O king, ruler of the people: when such people die they go to the heaven of the Three and Thirtyโ from light theyโre bound for light.โ Puggalasutta SN 3.21 https://suttacentral.net/sn3.21
- An Explanation of the Dhamma Thatโs Relevant to Oneself
SO I HAVE HEARD. At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saแน gha of mendicants when he arrived at a village of the Kosalan brahmins named Bamboo Gate. The brahmins and householders of Bamboo Gate heard: โIt seems the ascetic Gotamaโa Sakyan, gone forth from a Sakyan familyโhas arrived at Bamboo Gate, together with a large Saแน gha of mendicants. He has this good reputation: โThat Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.โ He has realized with his own insight this worldโwith its gods, Mฤras and Brahmฤs, this population with its ascetics and brahmins, gods and humansโand he makes it known to others. He teaches Dhamma thatโs good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice thatโs entirely full and pure. Itโs good to see such perfected ones.โ Then the brahmins and householders of Bamboo Gate went up to the Buddha. Before sitting down to one side, some bowed, some exchanged greetings and polite conversation, some held up their joined palms toward the Buddha, some announced their name and clan, while some kept silent. Seated to one side they said to the Buddha: โMaster Gotama, these are our wishes, desires, and hopes. We wish to live at home with our children; to use sandalwood imported from Kฤsi; to wear garlands, perfumes, and makeup; and to accept gold and money. And when our body breaks up, after death, we wish to be reborn in a good place, a heavenly realm. Given that we have such wishes, may the Buddha teach us the Dhamma so that we may achieve them.โ โHouseholders, I will teach you an explanation of the Dhamma that applies to oneself. Listen and apply your mind well, I will speak.โ โYes, sir,โ they replied. The Buddha said this: โAnd what is the explanation of the Dhamma that applies to oneself? Itโs when a noble disciple reflects: โI want to live and donโt want to die; I want to be happy and recoil from pain. Since this is so, if someone were to take my life, I wouldnโt like that. But others also want to live and donโt want to die; they want to be happy and recoil from pain. So if I were to take the life of someone else, they wouldnโt like that either. The thing that is disliked by me is also disliked by others. Since I dislike this thing, how can I inflict it on someone else?โ Reflecting in this way, they give up killing living creatures themselves. And they encourage others to give up killing living creatures, praising the giving up of killing living creatures. So their bodily behavior is purified in three points. Furthermore, a noble disciple reflects: โIf someone were to steal from me, I wouldnโt like that. But if I were to steal from someone else, they wouldnโt like that either. The thing that is disliked by me is also disliked by others. Since I dislike this thing, how can I inflict it on someone else?โ Reflecting in this way, they give up stealing themselves. And they encourage others to give up stealing, praising the giving up of stealing. So their bodily behavior is purified in three points. Furthermore, a noble disciple reflects: โIf someone were to have sexual relations with my wives, I wouldnโt like it. But if I were to have sexual relations with someone elseโs wives, he wouldnโt like that either. The thing that is disliked by me is also disliked by others. Since I dislike this thing, how can I inflict it on others?โ Reflecting in this way, they give up sexual misconduct themselves. And they encourage others to give up sexual misconduct, praising the giving up of sexual misconduct. So their bodily behavior is purified in three points. Furthermore, a noble disciple reflects: โIf someone were to distort my meaning by lying, I wouldnโt like it. But if I were to distort someone elseโs meaning by lying, they wouldnโt like it either. The thing that is disliked by me is also disliked by someone else. Since I dislike this thing, how can I inflict it on others?โ Reflecting in this way, they give up lying themselves. And they encourage others to give up lying, praising the giving up of lying. So their verbal behavior is purified in three points. Furthermore, a noble disciple reflects: โIf someone were to break me up from my friends by divisive speech, I wouldnโt like it. But if I were to break someone else from their friends by divisive speech, they wouldnโt like it either. โฆโ So their verbal behavior is purified in three points. Furthermore, a noble disciple reflects: โIf someone were to attack me with harsh speech, I wouldnโt like it. But if I were to attack someone else with harsh speech, they wouldnโt like it either. โฆโ So their verbal behavior is purified in three points. Furthermore, a noble disciple reflects: โIf someone were to annoy me by talking silliness and nonsense, I wouldnโt like it. But if I were to annoy someone else by talking silliness and nonsense, they wouldnโt like it either.โ The thing that is disliked by me is also disliked by another. Since I dislike this thing, how can I inflict it on another?โ Reflecting in this way, they give up talking nonsense themselves. And they encourage others to give up talking nonsense, praising the giving up of talking nonsense. So their verbal behavior is purified in three points. And they have experiential confidence in the Buddha โฆ the teaching โฆ the Saแน gha โฆ And they have the ethical conduct loved by the noble ones โฆ leading to immersion. When a noble disciple has these seven good qualities and these four desirable states they may, if they wish, declare of themselves: โIโve finished with rebirth in hell, the animal realm, and the ghost realm. Iโve finished with all places of loss, bad places, the underworld. I am a stream-enterer! Iโm not liable to be reborn in the underworld, and am bound for awakening.โโ When he had spoken, the brahmins and householders of Bamboo Gate said to the Buddha, โExcellent, Master Gotama! โฆ We go for refuge to Master Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saแน gha. From this day forth, may Master Gotama remember us as lay followers who have gone for refuge for life.โ Veแธทudvฤreyyasutta SN 55.7 https://suttacentral.net/sn55.7
- The Development of Loving-kindness
This was said by the Lordโฆ โBhikkhus, whatever grounds there are for making merit productive of a future birth, all these do not equal a sixteenth part of the mind-release of loving-kindness. The mind-release of loving-kindness surpasses them and shines forth, bright and brilliant. โJust as the radiance of all the stars does not equal a sixteenth part of the moonโs radiance, but the moonโs radiance surpasses them and shines forth, bright and brilliant, even so, whatever grounds there are for making merit productive of a future birth, all these do not equal a sixteenth part of the mind-release of loving-kindnessโฆ โJust as in the last month of the rainy season, in the autumn, when the sky is clear and free of clouds, the sun, on ascending, dispels the darkness of space and shines forth, bright and brilliant, even so, whatever grounds there are for making merit productive of a future birth, all these do not equal a sixteenth part of the mind-release of loving-kindnessโฆ โAnd just as in the night, at the moment of dawn, the morning star shines forth, bright and brilliant, even so, whatever grounds there are for making merit productive of a future birth, all these do not equal a sixteenth part of the mind-release of loving-kindness. The mind-release of loving-kindness surpasses them and shines forth, bright and brilliant.โ For one who mindfully develops Boundless loving-kindness Seeing the destruction of clinging, The fetters are worn away. If with an uncorrupted mind He pervades just one being With loving kindly thoughts, He makes some merit thereby. But a noble one produces An abundance of merit By having a compassionate mind Towards all living beings. Those royal seers who conquered The earth crowded with beings Went about performing sacrifices: The horse sacrifice, the man sacrifice, The water rites, the soma sacrifice, And that called โthe Unobstructed.โ But these do not share even a sixteenth part Of a well cultivated mind of love, Just as the entire starry host Is dimmed by the moonโs radiance. One who does not kill Nor cause others to kill, Who does not conquer Nor cause others to conquer, Kindly towards all beingsโ He has enmity for none. This too is the meaning of what was said by the Lord, so I heard. Mettฤbhฤvanฤsutta Iti 27 https://suttacentral.net/iti27
- A Seed
โWhen a person has wrong view, wrong resolve, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration, wrong knowledge, & wrong release, whatever bodily deeds he undertakes in line with that view, whatever verbal deedsโฆ whatever mental deeds he undertakes in line with that view, whatever intentions, whatever determinations, whatever vows, whatever fabrications, all lead to what is disagreeable, unpleasing, unappealing, unprofitable, & stressful. Why is that? Because the view is evil. โJust as when a nimb-tree seed, a bitter creeper seed, or a bitter melon seed is placed in moist soil, whatever nutriment it takes from the soil & the water, all conduces to its bitterness, acridity, & distastefulness. Why is that? Because the seed is evil. In the same way, when a person has wrong viewโฆ wrong release, whatever bodily deeds he undertakes in line with that view, whatever verbal deedsโฆ whatever mental deeds he undertakes in line with that view, whatever intentions, whatever determinations, whatever vows, whatever fabrications, all lead to what is disagreeable, unpleasing, unappealing, unprofitable, & stressful. Why is that? Because the view is evil. โWhen a person has right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, right knowledge, & right release, whatever bodily deeds he undertakes in line with that view, whatever verbal deedsโฆ whatever mental deeds he undertakes in line with that view, whatever intentions, whatever vows, whatever determinations, whatever fabrications, all lead to what is agreeable, pleasing, charming, profitable, & easeful. Why is that? Because the view is auspicious. โJust as when a sugar cane seed, a rice grain, or a grape seed is placed in moist soil, whatever nutriment it takes from the soil & the water, all conduces to its sweetness, tastiness, & unalloyed delectability. Why is that? Because the seed is auspicious. In the same way, when a person has right viewโฆ right release, whatever bodily deeds he undertakes in line with that view, whatever verbal deedsโฆ whatever mental deeds he undertakes in line with that view, whatever intentions, whatever vows, whatever determinations, whatever fabrications, all lead to what is agreeable, pleasing, charming, profitable, & easeful. Why is that? Because the view is auspicious.โ Bฤซjasutta AN 10.104 https://suttacentral.net/an10.104
- The Buddha Addressed the Bhikkhus
At one time the Buddha was staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana. There the Buddha addressed the bhikkhus, โBhikkhus!โ โVenerable sir,โ they replied. The Buddha said this: โBhikkhus, I am freed from all snares, both human and divine. You are also freed from all snares, both human and divine. Wander forth, bhikkhus, for the welfare and happiness of the people, out of compassion for the world, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans. Let not two go by one road. Teach the Dhamma thatโs good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And reveal a spiritual practice thatโs entirely full and pure. There are beings with little dust in their eyes. Theyโre in decline because they havenโt heard the teaching. There will be those who understand the teaching! I will travel to Uruvelฤ, the village of Senฤni, in order to teach the Dhamma.โ Then Mฤra the Wicked went up to the Buddha and addressed him in verse: โYouโre bound by all snares, both human and divine. Youโre bound by the great bond: you wonโt escape me, ascetic!โ โIโm freed from all snares, both human and divine. Iโm freed from the great bonds; Youโre beaten, terminator!โ Then Mฤra the Wicked, thinking, โThe Buddha knows me! The Holy One knows me!โ miserable and sad, vanished right there. Dutiyamฤrapฤsasutta SN 4.5 https://suttacentral.net/sn4.5
- Three Kinds of Children
This was said by the Buddha, the Perfected One: that is what I heard. โThese three kinds of children are found in the world. What three? One who betters their birth, one who equals their birth, one who fails their birth. And how does a child better their birth? Itโs when a childโs parents have not gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saแน gha. They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, and use alcoholic drinks that cause negligence. Theyโre immoral, of bad character. But their child has gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saแน gha. They donโt kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or take alcoholic drinks that cause negligence. Theyโre ethical, of good character. Thatโs how a child betters their birth. And how does a child equal their birth? Itโs when a childโs parents have gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saแน gha. They donโt kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or take alcoholic drinks that cause negligence. Theyโre ethical, of good character. And their child has gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saแน gha. They donโt kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or take alcoholic drinks that cause negligence. Theyโre ethical, of good character. Thatโs how a child equals their birth. And how does a child fail their birth? Itโs when a childโs parents have gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saแน gha. They donโt kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or take alcoholic drinks that cause negligence. Theyโre ethical, of good character. But their child has not gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saแน gha. They kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, and use alcoholic drinks that cause negligence. Theyโre immoral, of bad character. Thatโs how a child fails their birth. These are the three kinds of children found in the world.โ The Buddha spoke this matter. On this it is said: โThe astute wish for a child who betters or equals their birth; not one who fails their birth, disgracing their family. These are the children in the world who become lay devotees; faithful, accomplished in ethics, bountiful, rid of stinginess. Like the moon freed from a cloud, they shine in the assemblies.โ This too is a matter that was spoken by the Blessed One: that is what I heard. Puttasutta Iti 74 https://suttacentral.net/iti74
